30 de dezembro de 2015

Para Quem e Para Que Fazemos ou Somos de Candomblé?




(...) quando eu empodero o outro, eu me empodero também. Porque, quando ele entende o que eu compreendi, passa a ser parte de mim.
Ontem em conversa com uma irmã do Rio de Janeiro, mulher, negra, ativista, escritora e de Candomblé; terminamos a nossa conversa até altas horas da madrugada com esta questão: PARA QUEM E PARA QUE FAZEMOS OU SOMOS DE CANDOMBLÉ?
Na mesma hora, uma filha de santo de Osun, manda-me a boa notícia de que o edital do Iphan referente à Edital PNPI 2015 - Prêmio Boas práticas de Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial e tínhamos o início da resposta a nossa questão.
Parece-me que os motivos pelos quais deveríamos fazer Candomblé se perderam ao longo do seu caminho histórico.
A mim, o Candomblé nasce como um movimento de resistência negra. Diante de tanta dor, tanto sofrimento, opressão e subalternização dos seres humanos escravizados no Brasil e da tentativa de retirada de sua negritude e africanidade, a família negra se mobiliza para que, de alguma maneira, pudesse ter, aqui no Brasil, um pedaço de sua África Ancestral – nagô, fon ou banta e, por isso, passamos a ter o Candomblé.
Obviamente, estamos diante de a-FÉ-to. A fé nas divindades africanas, na força vital, no sopro de vida, na cabeça ancestral e na ancestralidade africana como um todo se mobiliza para que esta família sobreviva, cure-se, fortaleça-se, renove-se, ame, tenha filhos, vida longa e para que esta família e os seus sejam protegidos por seus ancestrais e pelas divindades africanas e para que tenham uma caça próspera de modo que possam (sobre-) viver como seres humanos que até então não eram.
Sempre me pergunto se, no momento, da gênese do Candomblé tínhamos tudo o que temos hoje; porque, salvo engano, ela nasce pronto; foi elaborado e ali já nasciam seus primeiros iniciados; não sei se ele nasceu como uma colcha de retalhos que foi se tecendo ao longo dos anos e se podemos atribuir a sua completude ao século XXI.
Muito pelo contrário, penso que podemos atribuir ao século XXI a sua incompletude, pois, certamente, buracos deixados pela falta de vivência foram sendo tapados com coisas não necessariamente do universo africano no Brasil.
Hoje, o que conta são os “bodes” – a quantidade deles determinará os ganhos, o número de dias – quantos mais dias forem utilizados para a iniciação mais forte se diz que ela será, a roupa mais bonita e o adê mais alto, o pano de cabeça, igualmente, mais alto e mais vistoso; pois, essas são as verdadeiras contribuições do século XXI – apenas para citar algumas. Na sociedade do visível e do ter para ser, o que importa é a concretude das coisas.

Sou muito jovem, eu sei que sou jovem, mas, tendo eu nascido em uma família de axé, vejo com tristeza os rumos do Candomblé. Obviamente, eu também, como todo mortal, fui contaminado e acreditei, por alguns anos, que o exagero agradaria Orixá, mas, chega o dia em que você precisa (re-)pensar como o fazem os filósofos, tudo o que lhe disseram que era verdadeiro e bom e tudo o que tomou como verdade absoluta.
Vejo agora que, quando pensava desta forma, ou seja, na grandeza, na materialidade, nos bodes gigantescos, no Ojá de edredom e apenas no resultado de um suposto pacto, nem negro era. Não pensava como negro e nem pensava o Candomblé como negro e de origem africana.
E ali estava o meu maior problema; eu não fazia Candomblé, fazia algo europeu e cultuava o etnocentrismo com o nome de Candomblé.
Creio que um dia temos que acordar nos perguntar: por que e para quem fazemos Candomblé?
Hoje, vejo que o Candomblé se faz para a manutenção da memória ancestral, integração humana, também pelos a-FÉ-tos, e, sobretudo, para que possa ser um espaço da Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial.
Não sei se a minha voz lhes parece excludente, não gostaria que soasse assim, mas falo de coração aberto que precisamos pensar, falar, conversar e entender a grandiosidade do Candomblé e o seu papel social para além das estratégias de fragmentação que o opressor nos impôs e aceitamos – porque sempre são sutis e com a sutileza própria daqueles treinados para dominar os que subjugam; este mesmo opressor que, de alguma forma, transformou-nos em algo que não deveríamos ser.
Convido a todos do Candomblé para um diálogo franco e aberto com vistas ao “empoderamento” por meio da nossa essência e por meio do que nos for autentico e nosso.
Porque, quando eu empodero o outro, eu me empodero também. Porque, quando ele entende o que eu compreendi, ele passa a ser parte de mim.

Professor Dr. Sidnei Barreto Nogueira
Babalorixá da CCRIASàngó
Coordenador do Projeto de Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial “Conversa de Terreiro” – Jornada de Diálogos, Estudos, Sistematização de Conhecimentos Ancestrais da África Negra no Candomblé Nagô-Queto – criasango@gmail.com
Para Jacqueline Oba Negraline e aos irmãos do Ile Ara
.

Fotos: 
Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved

22 de dezembro de 2015

Presença, sim! Presente, não! (Mãe Stella de Oxóssi, sobre Festa de Iyemanjá)


Quanta lucidez e doçura para tratar de um assunto tão urgente. Essa obra só reafirma o meu Amor pela Alma de Mãe Stella do Oxóssi, Iyalorixá do Opo Afonjá e nossa mais legítima representante na Acadêmia Brasileira de Letras. Reflitam, Replanejem e se atentem ao importante aviso de Iyemanjá através das sábias palavras de Mãe Stella, em seu mais novo artigo: "Presença, Sim! Presente, Não!"




Estou preparada para dormir, não tão cedo como dormem os idosos. Tenho 90 anos e 7 meses, mas minha filha joga fora os 90. Ela é de Iyemanjá. Como sua essência é de mãe, ela me cobre. Agora sou um bebê de 7 meses. Para que o pacote fique completo, minha filha/mãe começa a contar uma "estorinha":
"Era uma vez uma senhora encantada e encantadora que se tornou conhecida como 'A Grande Mãe'. Em seu colo, as crianças se aconchegavam e os adultos buscavam conforto para as dores do dia a dia. De sua boca saíam conselhos que ajudavam a secar as lágrimas de homens e mulheres aflitos. Se seus conselhos não bastavam, ela dançava e com suas mãos indicava os caminhos a serem seguidos.
"As desesperadas pessoas que buscavam 'A Grande Mãe' saíam de seu lar com a esperança renovada. Sua casa era uma extensão dela própria. E, por isso, todos queriam agradá-la e a presenteavam com flores para que sua casa ficasse ainda mais aconchegante. Isso agradava a generosa senhora, mas não era capaz de impedir que quando estivesse sozinha chorasse as dores do mundo.

"De seus olhos saíam tantas lágrimas, tanta água salgada, que sua adorável casa se transformou no mar. Iyemanjá era seu nome, que significa 'mãe que é respeitada e agradada com entusiasmo'. Todos são filhos de Iyemanjá, e todos ansiavam por agradá-la com flores, perfumes, maquiagem, joias. Iyemanjá adorava receber presentes, mas sorria da ingenuidade de seus protegidos:
"- Como ela poderia ter tempo de ser vaidosa, quando precisava dedicar-se a esfriar as várias cabeças quentes que deitavam em seu colo?...
"As pessoas não sabiam, mas quem gostava daqueles lindos e ricos presentes era a jovem e vaidosa filha de Iyemanjá: Oxum. Quanto mais Iyemanjá ajudava as pessoas, mais presentes eram depositados em sua casa. Seu lar foi ficando sujo. Iyemanjá pediu, então, que as pessoas não lhe dessem presentes de plásticos nem de metal, pois estes, com o tempo, transformavam-se em lixos difíceis de serem degradados. Os mais obedientes passaram a oferendar apenas o líquido dos perfumes e flores, mas os produtos químicos dos quais eram feitos os perfumes poluíam as águas e as pétalas das flores adoeciam os peixes.
"A população tinha crescido muito e no mar não cabiam mais tantos presentes. Iyemanjá retirou-se para meditar e encontrar a forma ideal de permitir que as pessoas continuassem a praticar seus ritos de agradecimento, sem que ela, sua casa (o mar) e seus filhotes peixes sofressem.

"Muito tempo já tinha se passado até que uma bela e harmoniosa melodia pôde ser ouvida pelo povo da Bahia. Iyemanjá cantava: 'Reúnam-se, cantem e me encantem; este é o presente que quero e posso receber a partir de agora. Não quero mais presentes, quero presença'."
Acordei na manhã seguinte. Já não sabia se tinha ouvido a estória ou sonhado com ela. Era uma vez; há sempre uma vez; há sempre a primeira vez; há de ter sempre pessoas que encarem a primeira vez. "O candomblé é uma religião ecológica" - dizem. Então vivamos o que pregamos!
Encaro o desafio e digo que a partir de 2016 o "Presente de Iyemanjá" do Ilê Axé Opô Afonjá não mais poluirá o mar com presentes. Meus filhos serão orientados a oferendar Iyemanjá com harmoniosos cânticos.
Quem for consciente e corajoso entenderá que os ritos podem e devem ser adaptados às transformações do planeta e da sociedade. Os ritos se fundamentam nos mitos e nestes estão guardados ensinamentos valorosos. O rito pode ser modificado, a essência dos mitos, jamais!
Sei que Iyemanjá ficará feliz, afinal qual é a mulher, principalmente sendo mãe, que não gosta de ouvir belas melodias que confortam e dão alento a um coração permanentemente preocupado com os filhos?

Texto de: Maria Stella de Azevedo Santos | Iyalorixá do Ilê Axé Opô Afonjá opoafonja@gmail.com
Fotografias: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved 

17 de dezembro de 2015

Cia de Dança apresenta Espetáculo inspirado em Eleguá e Exú, em São Paulo (HOJE - 17/12)


Hoje (17/12) às 21H, a Calabar Cia de Dança faz apresentação gratuita do espetáculo GARABATO, no Centro de Referência da Dança, no Vale de Anhangabaú, em São Paulo. 

GARABATO é o nome dado à ferramenta utilizada por Eleguá, divindade cultuada na Santería, religião Afro-Cubana. No Brasil, a divindade corresponde a Exu, cultuado no Candomblé.
O espetáculo de dança GARABATO faz um paralelo cultural entre Cuba e Brasil - especialmente o estado da Bahia - tendo como ponto de partida as manifestações populares cubanas, a fim de evidenciar as convergências culturais entre os dois povos, seja na maneira de falar, agir, andar, supostamente influenciadas pela divindade iorubana. O trabalho aborda a presença de Eleguá e Exu no cotidiano cultural do cubano e do baiano, a ponto de confundir a identificação quando relacionados.


Ficha Técnica
Direção e Coreografia: Alexei Ramos
Bailarinos: Alexei Ramos, Emília Pedra, Henrique Pessoa, Michele Vasconcelos
Poema: Thais de Oyá (da página Barravento)
Vozes: Thiago Gallindo, Hanser Ferrer, Aniel Someillan, Claudia Rivera, Jorge Silva, Alexis Flores, Inah Irenam, Bruno de Jesus, Nani de Oliveira
Luz: Alexei Ramos e Michele Vasconcelos
Cenografia, Figurino e Vídeo(Concepção): Alexei Ramos
Operação de Vídeo: Douglas Campos
Produção: Michele Vasconcelos
Músicas: Hildur Gudnadottir, Lévon Minassian, Dhafer Youssef, Tata Guines, Omo Ngoma, The Cinematic Orchestra.
Duração: 50 min.


O Centro de Referência da Dança, fica nos baixos do Viaduto do Chá, no Centro de São Paulo. Mais Informações, clique no link: https://www.facebook.com/events/1514225902237763/1521112068215813/

Serviço: 
Espetáculo GARABATO 
Quando? HOJE, 17 de Dezembro, às 21H
Onde? Centro de Referência da Dança em São Paulo - Baixos do Vale do Anhangabaú s.n 
ENTRADA GRATUITA 


2 de dezembro de 2015

Terreiros promovem a 5ª Caminhada das Águas de Oxum pelo respeito às Matrizes Africanas, em Guarulhos




A marcha acontece no próximo domingo, 06/12, com concentração, na Praça Getúlio Vargas a partir das 09H, cortejo tradicional, feira de afro-empreendedorismo e atrações artísticas, ao longo do dia.

Dezembro chega e com ele, os flashes retrospectivos vão anunciado o findar do ano. A retrospectiva que me permito fazer consiste em olhar, não só para 2015, mas para os quase 400 anos de escravidão de povos africanos no Brasil. Olho com dor e preocupação para a presente situação dos brasileiros descendentes de reinados de África e entendo que, quase nada mudou: A escravidão se perpetua, acomodada ao racismo já institucionalizado, que de inúmeras faces e em todas as esferas sociais, insiste no extermínio da história negra no Brasil. A princípio, o projeto social era usar da mão de obra negra escravizada para construir a nação e depois dar sumiço com qualquer vestígio de presença africana na "pseudo nação européia das Américas", mas a verdade é que tentaram (e ainda tentam) nos enterrar, sem saber que somos sementes. Sementes germinadas com a força dos Orixás que na diáspora, que floresce e sempre florescerá força de luta contra a opressão. O projeto racista e segregacionista segue marginalizando, inferiorizando, assassinando e demonizando a vida negra brasileira. 

Contudo, lutamos incessantemente contra a cultura de opressão que, em 2015 escancarou o racismo fundamentalista brasileiro, institucionalizando o genocídio da juventude negra periférica, e servindo de combustível para grupos intolerantes atearem fogo à terreiros de candomblé, ou agredirem crianças por professarem a fé nos Orixás, em público. A intolerância religiosa é a face do racismo que mata, apedreja, invade e incendeia espaços sagrados, em nome de "Deus" - em aspas, porque citando a Banda Alafia, na música Preto Cismado (Corpura, 2015), "Não posso acreditar que existe um Deus que feche com a Segregação".

Igreja do Rosário dos Pretos, Guarulhos - Século XIX

Em resposta à intolerância religiosa, pela visibilidade e respeitos às matrizes sagradas africanas, as comunidades de Candomblé e Umbanda de Guarulhos e região, realizarão, no próximo dia 06 de dezembro, a 5ª Caminhada das Águas de Mãe Oxum. A Caminhada é, a princípio, a manifestação dos Terreiros de Matrizes Africanas, realizada pela UARAB (União dos Adeptos de Religiões Afro Brasileiras) apoiado pela MOVIASE e pela Prefeitura de Guarulhos. O Ato Público terá concentração na Praça Getúlio Vargas e passa por três marcos históricos, que remetem a história dos povos africanos escravizados no período colonial: Busto da Mãe Preta, o Marco Zero (Frente a igreja Matriz), e a marcação da Igreja do Rosário dos Pretos erguida pelos escravos e destruída no princípio do século. A programação segue com a procissão e manifestação dos povos de terreiros e volta para a praça Getúlio Vargas onde acontecerá feira de afro-empreendedorismo e apresentações artísticas e culturais.

 O Babalorixá Luciano de Oxum, sacerdote do Ile Oba Ira Ase Odé Erinlé - popularmente conhecido como Asé Cabuçu, acompanha o movimento desde as primeiras caminhadas. Em 2013 recebeu a Comenda Mãe Oxum e desde então tem se dedicado na aproximação, conscientização política e mapeamento dos milhares de terreiros, em toda a mesorregião da Grande São Paulo. Segundo ele, "O aspecto da Caminhada é fazer com que a sociedade afro-religiosa ganhe visibilidade para que definitivamente acabe com a violência contra nosso modo de vida para que nossos costumes sejam respeitados bem como nossa cultura milenar". E explicou: "O movimento tem como objetivo principal agregar os simpatizantes de nossa crença, e a luta pelo fim da intolerância e por respeito. Marchamos para o cessar dos crimes motivados pelo ódio à nossa religião, para exigir o cumprimento das leis de laicidade, e lutar contra os projetos de leis que tentam fechar as portas de nossos terreiros".

Confira a entrevista do Babalorixá Luciano de Oxum, ao blog Olhar de um Cipó:

A maioria dos movimentos, caminham pelas águas de Oxalá ou Yemonjá. Por que Guarulhos Caminha pelas Águas de Mãe Oxum?
O movimento este ano será dia 06/12, por motivos de mobilização, data que vai de encontro com o aniversário da 455 anos de Guarulhos  (08/12), feriado municipal. Um dia escolhido por nossa ancestralidade para homenagear nossa Mãe Oxum e também dia de Nossa Senhora da Conceição, padroeira da cidade.


 Em meio à tantos casos de violência contra as religiões de matriz africana, por que caminhar?
A política é o meio para garantir o direito de todo cidadão. No nosso caso, como religiosos, nossa forma pacífica é discreta e diferente ao que pensam sobre nós. Hoje, somos muitos e com o crescimento, aumenta também o ódio e a intolerância.
Enquanto o povo do santo não se manifesta publicamente, menos as leis que garantem nossa religiosidade serão cumprida. O povo do santo precisa muito mais! Chegamos a uma dimensão de precisarmos de uma delegacia especial que nos defenda contra crimes para suprimir e controlar o ódio.
O número de pessoas nas manifestações públicas é que chama a atenção da sociedade e nossa necessidade hoje é de sermos vistos, pois somos cidadãos, temos o nosso direito. Enquanto o povo do axé se fechar atrás de seus portões nunca seremos respeitados. Até que  nos seja tirado nosso direito por violência ou aprovação de leis fundamentalistas. Na esfera política, temos pouquíssimos políticos que representem diretamente nossa causa. Numa manifestação pública temos a chance de trazer políticos para se compadecer por nossa causa.


Na sua opinião, o que motiva a intolerância religiosa contra as comunidades de terreiro?
O que motiva a intolerância é que somos em muitos em nosso território, e outros segmentos religiosos bestializam nosso modo de vida, demonizam nosso culto e isto é um método de doutrina usado desde os primórdios dos tempos para justificar erros e agregar membros: Atribuir o mal que acontece não a si próprio mas ao próximo e atribuíram isto a nossos atabaques, à língua de nossos ancestrais... Nossa religião, desde os primórdios,  é marginalizada por ser de origem africana que outrora eram tratados como animais. Tudo que foi atribuído ao negro, até bem pouco tempo atrás, era sempre aquilo que não era bom, e não seria diferente com nossa cultura e nossa manifestação religiosa.
Em 2015, assistimos, com muita dor, casos de intolerâncias: a menina Kayllane levou uma pedrada por estar de branco; terreiros foram queimados; crianças intimidadas por professarem a fé nos Orixás, entre outros casos. Como o senhor vê esses atentados quando, quase sempre, os agressores se mantém impunes?
As pessoas que agridem, da forma citada, esperam momentos que as pessoas de axé estejam indefesas. Os grupos de perseguição e violência não atacam um grupo de homens de axé! Sempre compelem crianças, mulheres e minorias. Para este caso devemos exigir o cumprimento, em manifestações, cartas de repúdio, e em diálogos onde possamos orientar todo o povo do santo. Mas sem a participação da maioria é possível que esta sombra ainda rodeie nossa religião por maior tempo. O povo do axé não tem mais tempo a perder, devemos agir de forma organizada e pacífica já!

Babalorixá Luciano no transe de Oxum  - Foto: Iago Santana 

Qual seu pedido à Oxum para esse momento de enfrentamento? Peço a Mãe Oxum que dê a sua benção a todos que estão trabalhando para que este momento aconteça.Peço que ilumine os líderes que ainda não acham necessário e que ainda, não sei o porquê, anulam-se. E nestes dias que faltam, possamos estar juntos, nesta manifestação histórica, para cair chuva de ouro em nossas cabeças. E meus mais sinceros respeitos a todos.

Serviço:
5ª Caminhada das Águas de Mãe Oxum, em Guarulhos
Data e horário:  06/12, domingo, a partir das 09:00
Concentração na Praça Getúlio Vargas, Guarulhos - SP
Realização: União dos Adeptos de Religiões Afro Brasileiras - UARAB
Apoio: MOVIASE e Prefeitura de Guarulhos








1 de dezembro de 2015

Assista "Intolerâncias da Fé": Filme denuncia Crimes de Intolerância Religiosa no Brasil


Não sei vocês, mas a intolerância me dói na alma. Dói e revolta porque é um crime covarde. Ataca na surdina, e tem como alvo de agressões, quase sempre, crianças, meninas, mulheres e senhoras. Sim. A Intolerância Religiosa é um Crime Racista e Machista. 
Assisti Intolerâncias da Fé com os olhos marejados. Chorei. Nunca aceitarei saber, ver e sentir a dor de crianças que são brutalmente violentadas somente por amarem Divindades Negras. 
Uma produção cuidadosa, sensível e direta como a flecha de Oxóssi. É uma flechada na intolerância religiosa que vitimiza em nome de "Deus" - com aspas sim, porque, citando Alafia: "Não posso acreditar que existe um Deus que feche com a Segregação. "

Clique para assistir o filme completo: 
https://www.youtube.com/watch?v=usHFttOTDcY


Sinopse do Filme: A partir do depoimento de pesquisadores, lideranças religiosas e praticantes de religiões afro brasileiras, Intolerâncias da Fé pretende retratar os conflitos religiosos ocorridos no espaço público e problematizar o tratamento conferido a estes conflitos pela sociedade e por instituições como a escola e a polícia. Os episódios de intolerância religiosa e a exposição de aspectos da luta histórica dos adeptos das religiões de matriz africana e brasileira por legitimação e reconhecimento mostram que “ninguém quer ser tolerado”, e sim respeitado.

Direção: Alexandre B. Borges, Fernando de Sousa e Taís Capelini

Que tal compartilhar e exibir o filme no seu espaço? 
Veja como com o recado na página Intolerância da Fé 
"EXIBIÇÕES INTOLERÂNCIAS DA FÉ!
Temos recebido alguns contatos de amig@s e seguidores da página buscando informações de como fazer para promover a exibição do curta Intolerâncias da Fé. Pois bem, nossa ideia é que o curta seja exibido e circule, em instituições públicas e privadas...universidades, centros culturais, mostras, em eventos e, principalmente, que seja apropriado pel@s professor@s de escolas do ensino básico, médio e técnico. A ideia é que o trabalho contribua com o
 debate público sobre a liberdade religiosa. Entre em contato conosco via email ou por inbox aqui caso queria exibir, usar o material em sala de aula ou qualquer outro espaço. intoleramciasdafe@gmail.com
Em caso de exibições, solicitamos o envio das seguintes informações:
Nome da Instituição
Fotos do evento/exibição
Local
Cidade
Data e horário da exibição

30 de novembro de 2015

Orixá não é espírito! Orixá não é espírito! Orixá não é espírito!


E alguém me envia a seguinte mensagem: “Boa Noite, professor, gostaria de saber como eu faço para melhorar a incorporação do meu Orixá. Sou iniciado no “Orixá Ogun” e sinto ainda ser um médium consciente, apenas com Ogun. Quando dou passagem ao meu Caboclo, não sinto, ouço, nem vejo nada, mas quando “dou passagem” a Ogun e “coloco todas as suas paramentas”, ainda sinto a incorporação muito fraca, será que não sou de Ogun?”
Obviamente, já respondi à pessoa que não sei como fazer, porque este não é o Orixá que conheço e não o concebo desta forma. Lamentei por não poder orientá-la e desculpei-me por isso.
De qualquer modo, a confusão apresentada me intriga e é comum, Orixá – incorporação – mediunidade consciente – iniciação neste Orixá com feições de espírito ou tomado como espírito.
Orixá não é espírito! Orixá não é espírito! Orixá não é espírito!
É assim, quem quer se comunicar com os espíritos deve seguir as práticas mediúnicas; quem quiser seguir as lições de Buda deve seguir o Budismo, quem quiser encontrar Jesus e a suposta, bem suposta, salvação deve seguir o cristianismo e afins;

Agora, quem quiser uma prática negra, africana, antirracista, que deve se caracterizar como não excludente, humanista, de resistência negra, identitária, iniciática, ritual e que cultua um “Orixá” centelha divina-natureza-ancestral-Rei (e não Orixás espíritos), Rainha, Princesa, Príncipe mitológicos, água, fogo, terra e ar sagrados; quem quiser encontrar Orí e cultuá-lo por meio dos ritos do Candomblé, quem quiser o poder das folhas e alimentar-se por meio da “Alimentação Tradicional”, quem quiser fazer o corpo ceder à divindade sem se preocupar com o que está do lado de fora e com o modo de sentir; quem quiser se compreender e compreender por meio do outro; quem quiser “ser possuído” por Orixá, ceder ao transe e ao movimento do corpo e ter o corpo como centro da divindade e movimentar-se como água, rio, folha, brisa, vento, fogo, terra, reproduzindo os mitos ancestrais africanos e desaprender e reaprender a ser; e deixar de ser fragmento e tornar-se, por meio do todo, unidade e força de resistência à lógica do opressor; quem quiser uma nova família “de identidade e valores civilizatórios negros” e pensar como família venha para o Candomblé. Este é o Candomblé e este é o Orixá do Candomblé. 

Orixá não é espírito! Orixá não é espírito! Orixá não é espírito!

Se ainda não entendeu isso, creio que ainda não saiba, igualmente, o lugar com o qual se identifique. #pensemos.

Texto: Professor Sidnei Barreto Nogueira 
Fotos: Roger Cipó © Olhar de um Cipó - Todos os Direitos Reservados / All Copyrights Reserved


26 de novembro de 2015

Deputada Leci Brandão realiza Ato Solene pelo Dia Nacional do Samba


O evento acontece no dia 2 de dezembro e conta com o apoio da SMPIR, deputado federal Orlando Silva e ASTEC SP. Neste ano, cinco personalidades do samba paulista serão homenageadas


O Dia do Samba é comemorado todos os anos em 2 de dezembro. Para marcar este momento, a deputada Leci Brandão fará um ato solene na Assembleia Legislativa de São Paulo, a partir das 18h00, no auditório Paulo Kobayashi. Os homenageados especiais da noite serão Dona Generosa, presidente do Samba da Laje, Dona Duda Ribeiro, Embaixatriz do Samba de São Paulo, Tia Cida, do Berço do Samba de São Mateus, Seu Dadinho, do Camisa Verde e Branco e Seu Carlão do Peruche. O evento também conta com o apoio da Secretaria Municipal de Promoção da Igualdade Racial de São Paulo, Associação de Sambistas, Terreiros e Comunidades de Samba de São Paulo (ASTEC SP), Liga Independente das Escolas de Samba de São Paulo, União das Escolas de Samba Paulistana e do deputado federal Orlando Silva (PCdoB/SP).

Samba Patrimônio Cultural

O mandato da deputada Leci vem promovendo ações e elaborando propostas para que o Poder Público possa reconhecer e valorizar a cultura do samba no Estado, tamanha a importância do gênero na construção da identidade brasileira. Entre as ações está a produção de publicações como as cartilhas Memória do Samba Paulista, projeto que terá sua quarta edição em referência aos representantes do samba que serão homenageados no ato. A Lei do Dia Estadual do Samba, a realização de uma audiência pública sobre as comunidades de samba (2013) e o projeto de lei que declara o samba patrimônio cultural imaterial do Estado de São Paulo são alguns exemplos de iniciativas relacionadas ao samba realizadas pela deputada. Além destas ações, o mandato vem apoiando o projeto Circuito de Rodas de Samba de São Paulo, que está na segunda edição reunindo 56 rodas de samba paulistas. As duas edições do guia e oferecem informações sobre rodas que acontecem periodicamente, apontando datas, locais, referências e contatos para mais informações. A distribuição é gratuita o conteúdo está disponível em versão digital no site www.deputadalecibrandao.com.br, seção ‘Mais Publicações’.

Personalidades do samba paulista
 Os homenageados da solenidade são figuras de grande expressão no samba paulista. Conheça um pouco sobre cada um deles:


Seu Dadinho 
O paulista Eduardo Joaquim nasceu 08 de agosto de 1943. Conhecido como Seu Dadinho, fez carreira nos Correios, mas sempre dividiu o seu tempo e dedicação com samba. Seu Dadinho é considerado um dos fundadores da escola de samba Camisa Verde e Branco e conviveu com grandes baluartes como Seu Inocêncio no Camisa Verde, Pé Rachado da Vai-Vai, Seu Carlão do Peruche, Madrinha Eunice no Lavapés (primeira escola de samba de São Paulo, ainda em atividade) e Alberto Alves da Silva da Nenê de Vila Matilde. Todas essas personalidades plantaram a semente do samba no estado de São Paulo. Ritmista e compositor de mão cheia, já coordenou a bateria da escola e escreveu canções como Peso da Tradição, Festa No Morro, Malandro Vacilão, Canto Pra Viver, Revelação, Eta Samba Bom.



Dona Generosa
Maria Generosa da Silva nasceu em 18 de julho de 1954 na Vila Santa Catarina, zona sul, mesmo bairro onde cresceu e mora até hoje. Dona Generosa, como é conhecida, é articuladora e presidente do Samba da Laje, uma das rodas samba mais animadas e engajadas de São Paulo. A roda tem mais de 20 anos e acontece 1 vês por mês na laje e da frente da Casa da dona Generosa e família, uma rua íngreme que já atraiu artistas como Arlindo Cruz e Beth Carvalho, além do carinho e admiração de toda a sua comunidade. O Samba da Laje é um reduto do samba de São Paulo.


Tia Cida
Maria Aparecida da Silva Trajano nasceu no dia 26 de novembro de 1940 em São Paulo. É filha de Maria Ercília da Silva Rosa e Otávio Henrique de Oliveira, conhecido como Blecaute, compositor de “General da Banda” (1949) entre muitos outros clássicos do carnaval de rua. Tia Cida ou Tia Cida dos Terreiros, é a mãe do lugar que ficou conhecido como o Berço do Samba de São Mateus, na zona leste de São Paulo. Sua casa se tornou um tradicional reduto do samba por acolher músicos, sambistas e apaixonados pelo gênero que faziam e continuam a fazer grandes rodas de samba, tendo tia Cida como matriarca e referência. Tia Cida gravou seu primeiro disco aos 73 anos de idade com incentivo e produção do Quinteto em Branco e Preto, grupo que viu nascer nas rodas de samba de seu quintal.



Dona Duda Ribeiro 
Dulcinéa Ribeiro é professora de Educação Musical e Expressão Corporal, cantora, relações públicas, diretora de ala e apresentadora de eventos. Nasceu no Rio de Janeiro, mas foi criada em São Paulo, no bairro da Lapa, zona oeste. Militou por 9 anos da Escola de Samba Vai Vai a convite do padrinho, o sambista Geraldo Filme, e depois no Camisa Verde e Branco a convite do Sr. Carlos Alberto Tobias. Foi dançarina e, depois, backing vocal do programa Show do Sargentelli na década de 70 e a única mulher a integrar o tradicional JB Samba. Foi eleita Cidadã Samba de São Paulo em 2005 por unanimidade, e agraciada com o título de Embaixatriz do Samba de São Paulo pela Embaixada do Samba Paulistano.




Seu Carlão do Peruche
Carlos Alberto Caetano nasceu no dia 11 de setembro de 1930 na região da Santa Cecília e Barra Funda, zona Oeste de São Paulo. Aproximou-se do samba quando conheceu a Lavapés, a mais antiga escola de samba paulistana ainda em funcionamento fundada por Madrinha Eunice. Foi lá que Seu Carlão tomou verdadeiro gosto pelo samba, liderou sambistas ainda adolescente e de onde saiu, em 1955, para formar sua própria agremiação, a Escola de Samba Unidos do Peruche, fundada em 1956 no bairro da Casa Verde. Além de ser um personagem importante da história do samba paulista, condecorado Embaixador do Samba pela União das Escolas de Samba de São Paulo, Seu Carlão é um exímio contador de histórias. Como um griô ele carrega consigo a sabedoria de quem muito viveu e aprendeu com os mais velhos. Seu Carlão não só fundou a Peruche como militou e milita pela tradição do samba paulista.

Serviço
Ato Solene Dia Nacional do Samba
Quando:
 02/12/15, quarta-feira, às 18h00.
Onde: Plenário Paulo Kobayashi da Assembleia Legislativa de São Paulo
Endereço: Avenida Pedro Álvares Cabral, 201, andar monumental, Ibirapuera/SP
Homenageados especiais: Dona Generosa, presidente do Samba da Laje, Dona Duda Ribeiro, Embaixatriz do Samba de São Paulo, Tia Cida, do Berço do Samba de São Mateus, Seu Dadinho, do Camisa Verde e Branco e Seu Carlão do Peruche.
Evento aberto ao público
Realização: Deputada Leci Brandão / Assembleia Legislativa do Estado de São Paulo
Apoio: Secretaria Municipal de Promoção da Igualdade Racial de São Paulo, Associação de Sambistas, Terreiros e Comunidades de Samba de São Paulo (ASTEC SP), Liga Independente das Escolas de Samba de São Paulo, União das Escolas de Samba Paulistana e deputado federal Orlando Silva (PCdoB/SP).
Mais informações: 113886-6790
Imprensa: 113886-6790 / deputadalecibrandao@gmail.com
Crédito Imagens Divulgação: Roger Cipó / Olhar de um Cipó
*O estacionamento da ALESP não é liberado

11 de novembro de 2015

FLINKSAMPA recebe Palestra sobre Intolerância Religiosa, sexta 13/11 no Memorial da América Latina-SP




Idealizada e organizada pela Universidade Zumbi dos Palmares e pela ONG Afrobras, a FLINKSAMPA – Festa do Conhecimento, Literatura e Cultura Negra chega à sua 3ª edição sob o lema Eu quero respirar!. A frase é uma referência ao direito de existir, de ser negro, de se ver espelhado na sociedade e de contar, de fato, com todos os direitos humanos estabelecidos. O conceito norteará os diversos ciclos de discussões e o espaço para manifestações culturais, que serão realizados nos dias 13 e 14 de novembro, uma semana antes da Semana da Consciência Negra.

No dia 13, às 14:30 o Fotógrafo e pesquisador Roger Cipó participa do evento com a Palestra "Intolerância Religiosa: A Face do Racismo que Mata em Nome de Deus", uma abordagem sobre os perigos do fanatismo religioso e como o racismo brasileiro tem atuado violentamente para Oprimir seguidorxs  das Religiões de Matriz Africana, no Memorial da América Latina, em São Paulo. 
A palestra é gratuita e acontecerá no Espaço Vestibular Zumbi dos Palmares, da FLINKSAMPA. 
Mais Informações e programação completa, clique no link: http://www.flinksampa.com.br/index.php/programacao/32-programacao/227-espaco-vestibular-zumbi-dos-palmares 


Roger Cipó é fotógrafo-pesquisador, educador social, candomblecista e militante contra os crimes de intolerância religiosa e racismo. Suas  produções e pesquisas fotográficas no candomblé e umbanda, tem como objetivo estudar as diversas estruturas que baseiam a sociedade afro religiosa. Em seu trabalho, a fotografia ultrapassa a condição de documentação e assume o papel de instrumento sensibilizador para a desconstrução de conceitos intolerantes amparados pelo racismo, propondo diálogos visuais e de reflexão sobre a verdadeira imagem da pluralidade cultura e arte ritual afro-religiosa. 
Roger Cipó é também idealizador da Organização das Tradições Ancestrais Africanas - O.T.A, coletivo formado por religiosos, artistas e estudiosos das culturas africanas, pela articulação, mobilização sócio-cultural pelo direito de expressão da fé negra. E em 2015 foi reconhecido com o Prêmio Jovens do Axé, na Câmara Municipal de São Paulo, em iniciativa do Programa Liberdade de Expressão.   
FLINK SAMPA 2015 - Memorial da América Latina - São Paulo (Av. Auro Soares de Moura Andrade, 664  - Ao lado do metrô Barra Funda ,São Paulo - SP)

9 de novembro de 2015

Elba Ramalho e Alexandre Frota: As Desculpas da Opressão




Onde eu nasci, diziam que "depois que inventaram a desculpas, pilantra nenhum tomou tapa na cara", e essa foi a primeira coisa que me veio à cabeça quando assisti o depoimento de Alexandre Frota, após lembrar que Elba Ramalho também se redimiu, pelo mesmo motivo: Desrespeito às Religiões de Matriz Africana.

A expressão acima, usada por mim, pode ser ignorante, mas é a grosso modo mesmo que a relembro, para dizer que pedir desculpas é muito fácil, muito fácil quando se comete um crime de Intolerância Religiosa.

É muito fácil para Elba Ramalho ligar a câmera de um smartphone e gravar um vídeo pedindo perdão para o Candomblé e Umbanda por "não bem entender" as nossas particularidades e reforçar a idéia de demonização às Divindades Africanas. É fácil porque fica "elas por elas" e a cantora famosa não responde legalmente por um crime de Intolerância Religiosa ao fazer mal uso de canais de comunicação para espalhar inverdades, violentando e desrespeitando a fé alheia. É muito fácil, e a gente acredita.

É muito fácil para um cara como Alexandre Frota fazer piadas nojentas e machistas, usando a figura de uma sacerdotisa como brinquedo sexual, e depois ir até um terreiro, em um evento público, pedir desculpas, chorar e ainda receber palmas de consolo. É fácil porque o Frota, com a sua prepotência preconceituosa, não será indiciado por crime de intolerância religiosa e possível estupro.  É fácil! 

Coincidência ou não, duas figuras públicas decidiram pedir perdão às religiões de matriz africana por conta de seus "desconhecimento" - como Elba Ramalho tentou se desculpar, e pelas "brincadeiras de mal gosto" - como chorou o Frota.

Respeito o direito de resposta, mas preciso lembrar que cometeram um crime e que deveriam ser responsabilizados legalmente, principalmente porque a intolerância religiosa mata e o propagar do tipo de conduta como a de vocês é o que dá margem para outros brincalhões fanáticos sintam-se no direito de queimar terreiros, apedrejar crianças, ou até abusar sexualmente de meninas  e mulheres.


Na semana passada, um vídeo testemunho de Elba Ramalho durante um culto em igreja ganhou as redes sociais, chamando atenção para a "salvação" encontrada pela cantora, na igreja, após seu contato com terreiros, e Exú - o que segundo ela, seria o Demônio. Poucos dias após a viralização do vídeo, milhares de respostas em repúdio foram postadas nas redes sociais, a produção da artista retirou o vídeo testemunho do ar e imediatamente, a cantora enviou um vídeo com pedido de desculpas ao Candomblé e Umbanda. Fácil pedir desculpas assim, né? 

Há um ano atrás, Alexandre Frota contou uma "piada" no Programa Agora é Tarde de Rafinha Bastos, de forma extremamente pejorativa, que narrava como obteve relação sexual com uma Mãe de Santo. A verdade é que, qualquer pessoa que assisti ao depoimento com calma, vai entender que a história contata por Frota remete, não à uma brincadeirinha, mas à uma "piada" de tentativa de estupro.



 "Ai eu fiquei olhando aquele bundão, e falei: 'po! vou comer, vou pegar. Ai, pô, cheguei pra ela e falei: Ai, deixa eu te falar uma parada. Eu não acredito nessas paradas que você faz - não sei o que, e coisa e tal... Mas eu queria te dar uns pegas (...) E aí, tem jogo?' Ela ficou assim mesmo (comentando sobre o silêncio da Mãe de Santo), não falou nada e eu falei, vou pegar... Aí virei e pô, botei a Mãe de Santo de quatro assim... aí eu tava preocupado com as minhas amigas lá fora, então garrei assim pela nuca (...)" - contou o ator que disse que ao fazer muita pressão na nuca, a mulher dormiu (leia-se desmaiou sufocada - porque isso que é).


A forma dos artistas brasileiros de fazerem piadas é uma das mais violentas do mundo, porque em sua maioria, usam da "comédia" para oprimirem ainda mais classes e indivíduos socialmente oprimidos e excluídos. Nossos comediantes, em quase maioria tem como alvo de piadas, negros, gays, lésbicas, transexuais, mulher, pobreza, nordestinos, e outros grupos colocados à margem social do fundamentalismo e conservadorismo.

Sou chato. Sou sim, porque é inaceitável fazer piada com a mulher quando uma das principais causas da morte de mulheres brasileiras é a violência sexual. E quem vê graça nisso? O Alexandre Frota vê!

 É inaceitável fazer piadas com sacerdotes e sacerdotisas de matriz africana em um país onde as comunidades de terreiros sofrem historicamente um processo de caça às bruxas e demonização, e na maioria dos casos de intolerância religiosa que culminam em agressão física, as mulheres são violentadas.

É covarde, irracional, repugnante. É criminoso.
E crimes devem sim ser encarados como tal.

Desculpas são bem vindas, mas respostas legais são também e devem acontecer para sirva de exemplo e outros criminosos não se sintam no mesmo direito de atentar contra as religiões de matriz africana.

Clique para assistir o pedido de desculpas de Frota, durante o evento "Toque da União", realizado ontem, 08/11, no Terreiro Batistini, em São Bernardo do Campo. 

É importante que o povo de santo também acorde para essas questões, pois se nossa luta é pela criminalização eficiente da Intolerância Religiosa, porque criminosos nos ganham nas desculpas? É fácil, né? Sim, o fato de um ator ir até um terreiro de candomblé para pedir desculpas e chorar, é fácil sim. Alguém treinado para chorar, sorrir, sentir prazer e tantas outras expressões em públicos, sabe bem comover com pedidos de perdão.

Verdadeiros ou não, os perdões de Elba Ramalho e Alexandre Frota nos foram pedidos e estão ai pra quem quiser, comprar, mas suas ações intolerantes seguem marcadas em nossa história. São só mais algumas chibatas de uma sociedade racista em nossas costas. Esquece quem quer, pois eu não. Mas se as desculpas estão aí, a gente que se organize para cobrar que ele e ela não tenham novas recaídas e não tornem a desrespeitar-nos. Ou quem sabe, poderíamos sugerir que usassem de suas famas e acessos à grande mídia para publicizarem seus arrependimentos. Seria um pouco mais justo, né? Oras, continua fácil usar um programa de TV de canal aberto para hostilizar a fé alheia e pedir desculpas em um pequeno vídeo de internet, ou em evento fechado com menos de mil pessoas. Embora as mensagens foram direcionadas a quem é de direito (povo de santo), sabemos que a sociedade em geral precisa entender o quão desrespeitoso foram tais condutas para que os "exemplos angelicais" (ambos vestidos de branco, viram?) de Elba Ramalho e Alexandre Frota, incentivem outros opressores.


Aguardemos os próximos arrependidos. E talvez, eu mude de idéia e acredite no arrependimento quando ambos somarem às lutas do povo de axé contra os crimes de intolerância e violência contra a mulher brasileira e fazerem com que seus seguidores e seguidoras pensem diferente e com respeito às nossas lutas e histórias. Antes disso, repito que não compro lágrima barata.

São Paulo recebe a exposição Terciliano Jr. 50 anos - A Matriz Africana em Arte


Fonte: Agência Caixa de Notícias 

A CAIXA CULTURAL SÃO PAULO inaugurou no dia 26 de setembro, a mostra individual “Terciliano Jr. 50 anos – a matriz africana em arte”,  com a exibição de um conjunto de 45 telas, 20 objetos em madeira e 40 obras em papel, selecionadas pela curadora Matilde Matos.
As obras de Terciliano evocam e retratam Orixás, guias, adereços, instrumentos e objetos ritualísticos ligados às culturas da África Ocidental 2015.estabelecidas sobretudo na costa e interior da Bahia. A exposição, que é gratuita e patrocinada pela Caixa Econômica Federal, prossegue até o dia 26 de novembro de 2015.,
No Dia 20 de Novembro, o Artista vem a São Paulo para uma visita guiada e bate-papo sobre o trabalho. 



Nascido em Salvador, Terciliano Jr. é artista plástico. Sobrinho do Babalorixá Bernardino Bate Folha (fundador do Terreiro do Bate Folha – Salvador-BA), se mantém como observador da religiosidade, levando para seu trabalho artístico um olhar atento e minucioso sobre a beleza da cultura das doutrinas afrodescendentes. Fez teatro e televisão (trabalhou na novela “Irmãos Coragem”), mas foi nas artes plásticas que encontrou seu universo artístico pleno.  

 “Voltar a expor em São Paulo é uma grande emoção. Ao longo desses anos passei a produzir além dos quadros, papel e madeira, sempre tendo a matriz africana como referencial. Levo para meus trabalhos a maneira como sinto a simplicidade, o colorido, o vermelho e o branco dessa matriz... Criar me completa!”, declara o artista.





Ao longo de sua carreira já realizou mais de 300 exposições entre individuais e coletivas no Brasil, nos Estados Unidos e Europa, sendo laureado pela Academia de Artes, Ciências e Letras de Paris em 2008, pela relevância de seu trabalho. Morou por 10 nos Estados Unidos, possuindo obras em coleções particulares, museus e escolas de Belas Artes.




 
SERVIÇO:
EXPOSIÇÃO: “TERCILIANO JR. 50 ANOS – A MATRIZ AFRICANA EM ARTE”
Abertura: dia 26 de setembro, sábado, às 11 horas
Palestra: “A matriz africana” Prof. Dr. Ordep Serra, 11:30 horas – 50 vagas inscrições: tercilianojrsp@gmail.com
Visitas guiadas com o artista: na abertura 
e no dia 20 de novembro às 11h. 
Temporada: de 26 de setembro a 29 de novembro de 2015 
Dias e horários: terça a domingo, das 9h às 19h
Local: CAIXA Cultural São Paulo – Praça da Sé, 111 – Centro – São Paulo (SP)
Entrada: Franca
Classificação: Livre para todos os públicos
Acesso para pessoas com necessidades especiais
Informações: (11) 3321-4400
Produção: MCM Produções Artísticas Ltda. ME
Patrocínio: Caixa Econômica Federal